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12 de enero de 2014

Terapia oriental para perder el miedo a la muerte

En las creencias orientales no se afronta la muerte de la misma forma que en occidente, evitando todo cuanto está relacionado con ella. Al contrario, en India o China la muerte forma parte de la cotidianeidad. El guía espiritual Osho afirma que el único modo de perder el miedo a la muerte es visitándola. Es decir, pensar en ella de una forma profunda, del mismo modo que se piensa con todo detalle en las vacaciones, el trabajo o las relaciones personales. Se trata de recrear mentalmente el proceso de la muerte para experimentar las sensaciones que nos despierta. Este maestro propone un método a través de la meditación, que consiste en visualizar mentalmente cómo se va muriendo nuestro cuerpo, comenzando por los pies. Progresivamente debemos ver que el cuerpo se torna negro, como si hubiera sido consumido por el fuego, y dejar de sentir esa parte ennegrecida. Cuando visualizamos que todo el cuerpo está muerto, sentimos algo próximo a la muerte. Si aparecen temores, pueden deberse a que hemos dejado asuntos pendientes, que deberemos cerrar. Pero la experiencia aporta madurez a la hora de afrontar la vida, después de conocer mejor la experiencia de la muerte. Con terapias similares a esta se descubre que la muerte no es algo terrible, sino una parte más de la vida que hay que encarar con valor, sabiduría e ilusión. Para lo cual, claro, tiene que haber existido una vida previa ejemplar y plena.

4 de enero de 2014

¿Se puede vencer el miedo a la muerte?

En el mundo occidental el miedo a la muerte forma parte del subconsciente colectivo de una forma tan arraigada hasta el punto de que hablar de la muerte se considera fuente de malos augurios. Todo lo que rodea a la muerte está desterrado de la cotidianeidad, a los fallecidos se los entierra rápidamente y se los intenta olvidar aún más rápido. Incluso pensar en la muerte da miedo. Es evidente que existe un temor ancestral a la muerte. Pero ¿se puede vencer ese miedo a la muerte?
Podemos decir que cierto temor a la muerte es saludable para preserva la vida. Es decir, tener miedo a una muerte prematura por accidente o enfermedad puede coadyuvar a que preservemos la salud e integridad. Pero el miedo a la muerte en la ancianidad es diferente, porque esa muerte es consustancial a la vida. Sin muerte no habría vida. Sin vida no habría muerte. La muerte al final de la vida constituye el último hito de la vida y por tanto debemos contemplarlo con la misma curiosidad y atención que la adolescencia, la paternidad o la madurez. Entonces, ¿por qué existe el temor a la muerte al final de la vida?
La respuesta es que hemos construido nuestras vidas en torno a un sentimiento de ansiedad de estímulos placenteros siempre insatisfechos. La sociedad de consumo nos introduce en el espejismo de que todo lo que todo lo que tiene valor e interés para la vida se encuentra en el terreno material y que nunca viviremos lo suficiente como para disfrutar de todo ello. Viajes, electrodomésticos, cine, sexo, restaurantes, etc. Son demasiadas cosas para hacer en una sola vida. El devenir de la vida, sujeta a las consecuentes limitaciones de tiempo y recursos, nos va convenciendo progresivamente de que no vamos a vivir lo suficiente como para disfrutar de todos los placeres que el mundo de los vivos tiene reservados. La consecuencia es inevitable, contemplamos con ansiedad el acercamiento de la muerte.
Está demostrado que una liberación de esa ansiedad por el futuro hace que disfrutemos más del presente y alejemos el temor al desenlace, que llegará cuando tenga que llegar. La proximidad de la muerte no tiene que ser un acontecimiento terrible. Haber llevado una vida satisfactoria y plena, y dejar un legado importante puede hacer que simplemente deseemos descansar después de todo. La vecindad de la muerte viene a ser como desear dormir después de una jornada agotadora; no hay nada más deseable. Así pues, comprender que una muerte dulce es el premio a una vida plena puede ser el mejor remedio contra todo temor. Si comprendemos esto habremos comprendido la trascendente diferencia entre cielo e infierno.